Por que a ciência não pode explicar a consciência?

É o maior desafio científico do nosso tempo.

Como o cérebro humano, constituído por quase 100 bilhões de neurônios, cada um conectado a 10.000 outros, dá origem à consciência?  (Imagem: © Shutterstock)

Explicar como algo tão complexo quanto a consciência pode emergir de um nódulo de tecido cinza e gelatinoso na cabeça é sem dúvida o maior desafio científico do nosso tempo. O cérebro é um órgão extraordinariamente complexo, composto por quase 100 bilhões de células - conhecidas como neurônios - cada uma conectada a 10.000 outras, produzindo cerca de 10 trilhões de conexões nervosas.

Fizemos muito progresso na compreensão da atividade cerebral e de como ela contribui para o comportamento humano. Mas o que ninguém conseguiu explicar até agora é como tudo isso resulta em sentimentos, emoções e experiências. Como a transmissão de sinais elétricos e químicos entre neurônios resulta em uma sensação de dor ou uma experiência de vermelho?

Existe uma crescente suspeita de que os métodos científicos convencionais nunca serão capazes de responder a essas perguntas. Felizmente, existe uma abordagem alternativa que pode finalmente ser capaz de desvendar o mistério.

Durante grande parte do século 20, houve um grande tabu contra questionar o misterioso mundo interior da consciência - não foi considerado um tópico adequado para a "ciência séria". As coisas mudaram muito e agora há um amplo consenso de que o problema da consciência é uma questão científica séria. Mas muitos pesquisadores da consciência subestimam a profundidade do desafio, acreditando que só precisamos continuar examinando as estruturas físicas do cérebro para descobrir como elas produzem consciência.

O problema da consciência, no entanto, é radicalmente diferente de qualquer outro problema científico. Uma razão é que a consciência é inobservável. Você não pode olhar dentro da cabeça de alguém e ver seus sentimentos e experiências. Se estivéssemos apenas fazendo o que podemos observar da perspectiva de uma terceira pessoa, não teríamos nenhum fundamento para postular a consciência.

Obviamente, os cientistas estão acostumados a lidar com os não observáveis. Os elétrons, por exemplo, são muito pequenos para serem vistos. Mas os cientistas postulam entidades não observáveis ​​para explicar o que observamos, como raios ou trilhas de vapor nas câmaras de nuvens. Mas no caso único da consciência, a coisa a ser explicada não pode ser observada. Sabemos que a consciência existe não através de experimentos, mas através de nossa consciência imediata de nossos sentimentos e experiências.

Então, como a ciência pode explicar isso? Quando estamos lidando com os dados da observação, podemos fazer experimentos para testar se o que observamos corresponde ao que a teoria prediz. Mas quando estamos lidando com os dados não observáveis ​​da consciência, essa metodologia se decompõe. O melhor que os cientistas podem fazer é correlacionar experiências não observáveis ​​com processos observáveis, examinando o cérebro das pessoas e confiando em seus relatórios sobre suas experiências conscientes particulares.

Por esse método, podemos estabelecer, por exemplo, que a sensação invisível de fome está correlacionada com a atividade visível no hipotálamo do cérebro. Mas o acúmulo de tais correlações não equivale a uma teoria da consciência. Em última análise, o que queremos é explicar por que as experiências conscientes estão correlacionadas com a atividade cerebral. Por que essa atividade no hipotálamo vem com uma sensação de fome?

De fato, não devemos nos surpreender que nosso método científico padrão se esforce para lidar com a consciência. À medida que exploro em meu novo livro, Erro de Galileu: Fundamentos para uma nova ciência da consciência, a ciência moderna foi explicitamente projetada para excluir a consciência.

Antes do "pai da ciência moderna" Galileu Galilei, os cientistas acreditavam que o mundo físico estava cheio de qualidades, como cores e cheiros. Mas Galileu queria uma ciência puramente quantitativa do mundo físico e, portanto, propôs que essas qualidades não estavam realmente no mundo físico, mas na consciência, que ele estipulou estar fora do domínio da ciência.

Essa visão de mundo forma o pano de fundo da ciência até hoje. E enquanto trabalhamos nele, o melhor que podemos fazer é estabelecer correlações entre os processos quantitativos do cérebro que podemos ver e as experiências qualitativas que não podemos, sem nenhuma maneira de explicar por que eles caminham juntos.

Mente é matéria

Acredito que há um caminho a seguir, uma abordagem enraizada no trabalho da década de 1920 pelo filósofo Bertrand Russell e pelo cientista Arthur Eddington. O ponto de partida deles foi que a ciência física não nos diz realmente o que importa.

Isso pode parecer bizarro, mas acontece que a física se limita a nos contar sobre o comportamento da matéria. Por exemplo, a matéria tem massa e carga, propriedades que são inteiramente caracterizadas em termos de comportamento - atração, repulsão e resistência à aceleração. A física não nos diz nada sobre o que os filósofos gostam de chamar de "natureza intrínseca da matéria", como a matéria é por si só.

Acontece, então, que há um enorme buraco em nossa visão científica do mundo - a física nos deixa completamente no escuro sobre o que realmente importa. A proposta de Russell e Eddington era preencher esse buraco com consciência.

O resultado é um tipo de "panpsiquismo" - uma visão antiga de que a consciência é uma característica fundamental e onipresente do mundo físico. Mas a "nova onda" do panpsiquismo carece das conotações místicas de formas anteriores da visão. Existe apenas matéria - nada espiritual ou sobrenatural - mas a matéria pode ser descrita de duas perspectivas. A ciência física descreve a matéria "de fora", em termos de seu comportamento, mas a matéria "de dentro" é constituída de formas de consciência.

Isso significa que a mente é matéria e que mesmo partículas elementares exibem formas incrivelmente básicas de consciência. Antes de escrever isso, considere isso. A consciência pode variar em complexidade. Temos boas razões para pensar que as experiências conscientes de um cavalo são muito menos complexas que as de um ser humano e que as experiências conscientes de um coelho são menos sofisticadas do que as de um cavalo. À medida que os organismos se tornam mais simples, pode haver um ponto em que a consciência desliga repentinamente - mas também é possível que apenas desapareça, mas nunca desapareça completamente, o que significa que mesmo um elétron tem um pequeno elemento de consciência.

O que o panpsiquismo nos oferece é uma maneira simples e elegante de integrar a consciência em nossa visão de mundo científica. A rigor, não pode ser testado; a natureza inobservável da consciência implica que qualquer teoria da consciência que vá além de meras correlações não é estritamente testável. Mas acredito que isso pode ser justificado por uma forma de inferência para a melhor explicação: o panpsiquismo é a teoria mais simples de como a consciência se encaixa em nossa história científica.

Embora nossa abordagem científica atual não ofereça teoria - apenas correlações - a alternativa tradicional de alegar que a consciência está na alma leva a uma imagem desdenhosa da natureza na qual mente e corpo são distintos. O panpsiquismo evita esses dois extremos, e é por isso que alguns de nossos principais neurocientistas agora o adotam como a melhor estrutura para a construção de uma ciência da consciência.

Estou otimista de que um dia teremos uma ciência da consciência, mas não será a ciência como a conhecemos hoje. Nada menos do que uma revolução é necessária e já está a caminho.

Via: Livescience